茶文化无时无刻在延续，衍生，在社会与人心中不断地在进化，无法直接通俗的讲出茶文化的最终定义，但是茶文化却无论如何离不开两个点，就是茶道与茶艺。
今天就和大家来分享茶文化中的“茶道”与“茶艺”。
一，茶文化的核心是茶道
茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。
茶道，以一定的环境氛围，为基础：以品茶、置茶、烹茶、点茶，为核心；以语言、动作、器具、装饰，为体现；以饮茶过程中的思想和精神追求，为内涵；是品茶约会的整套礼仪和个人修养的全面体现；是有关修身养性、学习礼仪和进行交际的综合文化活动与特有风俗。
茶道具有一定的时代性和民族性，涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面：
一）时代性
1.唐代陆羽，强调“精行俭德”的人文精神一注重烹饪条件和方法，追求恬静舒适的雅趣；
2.佛教茶礼，讲求安寂，幽静是品茶、修禅的共同文化情韵；
3.宮廷茶道，富丽多彩，政治色彩尤为鲜明；
4.民间茶事，由南到北普及与兴盛，使茶道呈现多极化走向，极具深刻的内涵。
二）民族性
1.唐代茶道，以文人为主体，至宋代文人茶道更系统化，有炙茶、礙茶、罗茶、候汤、燒盖、点茶等基本程序；一追求的是，借茶励志的操守和淡泊清尚的风度。
宫廷茶道，突出茶叶精美、茶艺精湛、礼仪繁琐、等级鲜明等特点，以教化民风为目的，致清导和为宗旨；民间，还有以争香斗味为特色的斗茶和“使汤纹水脉为物象者”的分茶。
2.明代朱权改革传统茶道，取烹茶之法，末茶之具，崇新改易，自成一家：崇尚道家思想，认为茶发““自然之性”，饮者要“清心神"“参造化”“通仙灵”，追求秉于性灵，回归自然的境界。
3.明清时代，紫砂茶具兴起，饮茶法由煮向冲泡发展，茶道程序由繁入简，但仍追求用水、茶具、茶叶倶佳。
三）文化性
1.基于儒家的治世机嫌；
2.倚于佛家的淡泊节操；
3.洋溢道家的浪漫理想；
借品茗倡导：清和、俭约、廉洁、求真、求美。
四）中国茶道的精神特点，主要表现四个方面：
一为，中和之道：中和，是中庸之道的主要内涵；
二为，自然之性：自然，《道德经》-人法地，地法天，天法道，道法自然；
三为，清雅之美：清，可指物质的环境，也可指人格的清高，清高之人于清净之境饮清清茶汤；雅，可雅俗共赏，亦可有高雅、文雅之意。
四为，明伦之礼：《论语》非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。
二，茶文化的重点是茶艺
一）茶艺的发展过程：
1.唐代，“艺”字与“茶”字发生联姻；陆羽《茶经》；
2.宋代，“艺”与烹茶、饮茶联系在一起；
3.明代，瀹饮法的定型与发展；
4.自清代以来，广东潮汕和福建漳泉的功夫茶；
5.20世纪70年代，台湾开始使用茶艺一词，自此广泛使用。
二）茶艺，包含3个方面的内容：
1.茶艺的范围仅仅限于泡茶和饮茶的范畴：
茶艺属茶文化范畴；种茶属科技领域；卖茶属茶业贸易学或称为茶叶商品学。
2.茶艺包括泡茶和饮茶的技巧：
1）泡茶的技巧，包括茶叶的识别、茶具的选择、泡茶用水的选择等；
2）饮茶的技巧，是对茶汤的品尝、鉴赏，对色、香、味、形、韵的体味，不仅是指个人独饮，还包括以茶待客的基本技巧。
3.茶艺包括泡茶、饮茶的艺术：
艺术和技术密切相联，但艺术高于技巧；技巧，是基本的、浅层次的；艺术，是美学的范畴；茶艺属于实用美学、生活美学、休闲美学；茶艺包括：环境的美、水质的美、茶叶的美、器具的美、艺术的美；泡茶的艺术之美，是泡茶者仪表美和心灵美的统一，容貌、知识、风度和内心精神思想的统一。
总的来讲；茶文化的社会功能，有3个方面：第一，以茶雅志，陶冶个人情操：
1.茶道中的-清”“寂”“廉”“美”“静”“俭”“洁”“性”等。
2.侧重个人的修身养性。
3.通过茶艺活动提高个人道德品质和文化修养。
第二，以茶敬客，协调人际关系：
1.茶道中的“和”、“敬、“融”、“理”、“伦”等；
2.侧重于人际关系的调整；
3.要求和诚处世.敬人爱民.化解矛盾.增进团结以利于社会秩序的稳定。
第三，以茶行道，净化社会风气：
1.茶文化能使人们绷紧的心灵之弦得以松驰，倾斜的心理得以平衡；
2.中国茶道，以利于建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系，以利于社会风气的净化。
通过这篇今天的内容也能发现，茶道与茶艺真的包含了很多古人一代代流传下来的文化与流程，并且知道了茶文化并不仅仅是一种表面形式，更是一种艺术的美生活的追求。
讲到这里，我们也能够清楚的了解茶文化传承始终离不开茶道与茶艺。
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